尊者經他提醒,馬上起了分别心來。
“哦,看不見了。”當下他就眼前一抹黑,什麼也看不見了。
像這種故事有很多:新羅國的元曉大師到中國來求法,走到中國的邊遠地方,傍晚時分,前不着村後不着店,在荒郊野外也找不到一個借宿的地方。
幾個人沒辦法就露地而宿,沒有水,也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝,突然找到一個很小很小的坑,裡邊有一點水,他們就拼命地喝,喝了以後感覺甘甜舒服。
到第二天早上一看,那水是從棺材裡面流出來的屍水。當下起了分别心,嘔吐不止。
同一件事情,由于有分别和沒有分别,截然是兩種效果。
沒有分别的那一刻,就是禅的境界、禅的受用,這種受用非常地明顯。
和尚到寺院裡挂單也是一樣的。
挂單的和尚來了,把他送到一間房裡去,住在那裡挺安心的,美美地睡了一夜。
到第二天人家告訴他,這個房間昨天死了人,或者是病死的,或者是上吊死的。
他聽到這話以後就不敢再住那間房了,他覺得有鬼。
鬼在哪裡呢?鬼在心裡,就是分别。這種情況我們每個人都可能遇到過。
所以說,分别執着害死人,它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖,先要去掉這個東西。
所以說,禅是一種受用、是一種體驗。
這種體驗就是要遠離分别,達到無分别。
因為世界上的事情本來就是平等的,一切都是平等的。
差别隻是它的相,平等是它的性,我們要離相而證性,這樣得到的受用才是究竟的。
第三,禅是一種方法、一種手段。這是從禅的方面來講,不是從禅的究竟來講。當然究竟不離方便,方便不離究竟,二而一,一而二。
從本質上看,禅是見性的方法,“直指人心,見性成佛”。這種方法,它最究竟的目标就是直指見性,不走彎路。
如何才是直指呢?就是要我們每個人自己是佛,要徹底地相信,不是半信半疑,而是一點懷疑都不要有。
然後,就在此觀念的指導下,把佛的一切要求一步到位,這就是“直指人心,見性成佛”。
所謂“見性成佛”,就是一步到位——直指嘛。
這種方法不是死的,而是活的。
它是一種動态的方法,因人、因時、因地在起變化。
釋迦牟尼佛拈花示衆用的就是這個方法。迦葉沒有說話,隻是笑一下。
禅傳到中國後還有用拈花示衆的方法嗎?在禅宗的燈錄、語錄中,好像沒看到有人在用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來,你一笑——你哄堂大笑也沒用,你不是見性。
所以,這種方法是活的,是動态的。
祖師他這麼一做,一比劃,你怎樣能夠知道他開了悟呢?這一定是要有那樣的老師,再有那樣的弟子才可以。
老師有見地,弟子有見地,彼此默契,心心相印,才能夠達到這個效果。所以說,禅的方法是活的。
禅宗講“不以死法與人”,就是它沒有一個固定的模式。
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